Gli insegnamenti segreti idi tutte le ere: Pesci,Insetti,Animali, Rettili e Uccelli (Prima Parte)

Le creature che abitavano l’acqua, l’aria e la terra erano adorate da tutte le razze dell’antichità. Rendendosi conto che i corpi visibili sono solo simboli di forze invisibili, gli antichi veneravano il potere divino attraverso i regni inferiori della natura, perché le creature meno evolute e più semplicemente costituite rispondevano piu` prontamente agli impulsi creativi degli dei.

Ogni creatura esistente manifesta qualche aspetto dell’intelligenza o del potere dell’Eterno L’Uno, che non può mai essere conosciuto se non attraverso uno studio e un apprezzamento delle sue diverse e inconcepibili parti. Quando viene scelta una creatura, quindi, per simboleggiare la mente umana concreta o qualche principio astratto nascosto è perché le sue caratteristiche dimostrano questo principio invisibile nell’azione visibile. Pesci, insetti, animali, rettili e
uccelli appaiono nel simbolismo religioso di quasi tutte le nazioni, perché le forme e le abitudini di queste creature e gli ambienti in cui esistono li collegano strettamente ai vari poteri generativi e germinativi della Natura, che sono stati considerati come prova della divina onnipresenza.

I primi filosofi e scienziati, rendendosi conto che tutta la vita ha la sua origine nell’acqua, hanno scelto il pesce come simbolo del germe vitale. Il fatto che i pesci siano più prolifici rende la similitudine ancora più adatta. Mentre i primi sacerdoti potrebbero non aver posseduto gli strumenti necessari per analizzare lo spermatozoo, hanno concluso per deduzione che assomigliava ad un pesce.
I pesci erano sacri per i Greci e per i Romani, essendo connessi con l’adorazione di Afrodite (Venere). Un’interessante sopravvivenza del ritualismo pagano si trova nell’abitudine di mangiare pesce venerdì Freya, in onore del quale il giorno è stato nominato, era la Venere scandinava, e questo giorno era sacro tra molte nazioni alla dea della bellezza e della fecondità. Questa analogia collega ulteriormente il pesce con il mistero procreativo. Il venerdì era anche sacro ai seguaci del profeta Maometto. La parola suora significa sia pesce che crescita, e come dice Inman: “Gli ebrei furono condotti alla vittoria del Figlio del Pesce i cui altri nomi erano Giosuè e Gesù (il Salvatore). Nun è ancora il nome di una donna devota “della fede cristiana, tra i primi cristiani
tre pesci erano usati per simboleggiare la Trinità, e il pesce è anche uno degli otto sacri simboli del grande Buddha. Il delfino era sacro
sia ad Apollo (il Salvatore Solare) che a Nettuno. Si credeva che questo pesce trasportasse i naufraghi in paradiso sul suo dorso. Il delfino è stato accettato dai primi Cristiani come emblema di Cristo, perché i pagani avevano visto questa bella creatura come amico e benefattore dell’uomo. L’erede al trono di Francia, il Delfino, si è assicurato il suo titolo da questo antico simbolo pagano del potere conservatore divino. I primi sostenitori del cristianesimo paragonarono i convertiti ai pesci, che al tempo del battesimo “ritornavano di nuovo nel mare di Cristo”.

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LA PRIMA INCARNAZIONE, O MATSYA AVATAR, DI VISHNU.

Dai cerimoniali religiosi di Picart.

Il pesce è stato spesso associato ai salvatori del mondo. Vishnu, il Redentore indù, che prende su di sé dieci forme per la redenzione dell’universo, fu espulso dalla bocca di un pesce nella sua prima incarnazione. Iside, mentre allatta il bambino Horus, viene spessa mostrata con un pesce sul suo copricapo. Oannes, il Salvatore caldeo (preso in prestito dai Brahmini), è raffigurato con la testa e il corpo di un pesce, da cui la sua forma umana sporge in vari punti. Gesù era spesso simboleggiato da un pesce. Disse ai Suoi discepoli che dovevano diventare “pescatori di uomini”. Il segno del pesce fu anche il primo monogramma dei cristiani. Il misterioso nome greco di Gesù, ΙΧΘΥΣ, significa “un pesce”. Il pesce fu accettato come simbolo del Cristo da un certo numero di primi padri della chiesa canonizzati. Sant’Agostino paragonò il Cristo a un pesce che era stato cotto alla griglia, e fu anche sottolineato che la carne di quel Pesce era il cibo di uomini giusti e santi.

I popoli primitivi credevano che il mare e la terra fossero abitati da strane creature e presto i libri di zoologia presentarono curiose illustrazioni di animali compositi, rettili e pesci, che non esistevano al momento con cui gli autori mediovali compilarono questi voluminosi libri. Negli antichi riti iniziatici dei misteri persiani, greci ed egiziani i sacerdoti si camuffavano da creature composte, simboleggiando in tal modo diversi aspetti di coscienza umana. Hanno usato uccelli e rettili come emblemi delle loro varie divinità, spesso creando forme dall’ aspetto grottesco e assegnando loro tratti immaginari, abitudini e locazioni, che erano tutti simbolici di un certo spirito e verità trascendentali nascoste ai profani. La fenice costruiva il suo nido di
incenso e fiamme. L’unicorno aveva il corpo di un cavallo, i piedi di un elefante e la coda di un cinghiale. La metà superiore del corpo del centauro era umana e la metà inferiore equina. Il pellicano degli ermetisti nutriva i suoi piccoli dal proprio seno e da questo uccello
furono assegnati altri attributi misteriosi che avrebbero potuto essere veri solo allegoricamente. Sebbene considerato da molti scrittori del Medioevo come vere creature viventi, nessuno di questi – escluso il pellicano – sono mai esistiti al di fuori del simbolismo dei Misteri.
Forse hanno avuto origine da animali poco conosciuti. Nel tempio, tuttavia, diventavano una realtà, poiché lì rappresentavano le molteplici caratteristiche della natura umana. La mantichora aveva alcuni punti in comune con la iena; l’unicorno poteva somigiare ai rinoceronti con un solo corno. Per lo studente della saggezza segreta questi animali compositi. e gli uccelli rappresentano semplicemente le varie forze che lavorano nei mondi invisibili. Questo è un punto che quasi tutti gli scrittori sul tema sembrano avere trascurato. (Vedi Mistrorum Historia di Vlyssis Aldrovandi, 1642 e Physica
Curiosa, di P. Gaspare Schotto, 1697.)

Ci sono anche leggende della comparsa di una razza o di creature composite che esistevano prima della razza umana e che fu distrutta dagli dei. I templi dell’antichità conservavano i propri documenti storici e possedevano informazioni riguardo al mondo preistorico che non è mai stato rivelato ai non iniziati. Secondo questi documenti, la razza umana si è evoluta da una specie che partecipava in qualche modo alla natura di un anfibio, perché in quel momento l’uomo primitivo aveva le branchie di un pesce ed era in parte coperto di scaglie. In misura limitata, l’embrione umano dimostra la possibilità di una tale condizione. Come risultato della teoria dell’origine dell’uomo
nell’acqua, il pesce era considerato il progenitore della famiglia umana. Ciò ha dato origine all’ittiolatria dei caldei, dei fenici e dei bramini. Gli indiani d’America credono che le acque di laghi, fiumi e oceani siano abitate da un popolo misterioso, gli “Indiani d’acqua”.
Il pesce è stato usato come emblema della dannazione; ma tra i cinesi simboleggia la contentezza e la fortuna, e i pesci appaiono su molte delle loro monete. Quando Tifone, o Set, il genio della malvagità egizia, aveva diviso il corpo del dio Osiride in quattordici
parti, gettò una parte nel fiume Nilo, dove, secondo Plutarco, fu divorato da tre pesci – il lepidotus (probabilmente il lepidosiren), il phagrus e l’oxyrynchus (una forma di luccio). Per questo motivo gli egiziani non avrebbero mangiato la carne di questi pesci, credendo che farlo sarebbe divorare il corpo del loro dio. Se usato come simbolo
del male, il pesce rappresentava la terra (la natura inferiore dell’uomo) e la tomba (il sepolcro di i misteri). Così fu Giona per tre giorni nella pancia del “grande pesce”, come fu Cristo tre giorni nella tomba.
Molti dei primi padri della chiesa credevano che la “balena” che inghiotti` Giona fosse il simbolo di Dio Padre, che, quando lo sfortunato profeta fu gettato in mare, accettò Giona nella sua stessa natura finché non raggiunse un luogo sicuro. La storia di Giona è davvero una leggenda di iniziazione ai Misteri, e il “grande pesce” rappresenta l’oscurità dell’ignoranza che avvolge l’uomo quando viene gettato dalla nave (es nasce) nel mare (vita). L’usanza di costruire navi nella forma di pesci o uccelli, comune nei tempi antichi, potrebbe aver dato origine alla storia, e forse Giona fu semplicemente raccolto da un’altra nave e portato in porto, la forma della nave suggeri` il nome di “grande” pesce “. (” Veritatis simplex oratio est! “) Più probabilmente la” balena “di Giona si basa sulla creatura mitologica pagana, dell’ippocampo, in parte cavallo e parte delfino, per i primi anni le statue e le sculture cristiane mostrano la creatura composta e non una vera balena. È ragionevole supporre che i misteriosi serpenti marini, che, secondo leggende Maya e Toltechi, portarono gli dei in Messico erano navi vichinghe o caldee, costruite a forma di mostri marini compositi o draghi. H. P. Blavatsky avanza la teoria che la parola cetus, la grande balena, sia derivata da keto, un nome per il dio pesce,
Dagon, e che Giona era in realtà confinato in una cella scavata nel corpo di una statua gigantesca di Dagon dopo essere stato catturato dai marinai fenici e portato a destinazione in una delle loro città. Non c’è dubbio che vi sia un grande mistero nascosto nella gigantesca forma di ceto, che è ancora conservato come costellazione.
Secondo molti frammenti sparsi esistenti, la natura inferiore dell’uomo era simboleggiata da una creatura tremenda e goffa che assomiglia a un grande serpente di mare, o drago, chiamato leviatano. Tutti i simboli che hanno forma o movimento serpentino indicano l’energia solare in una delle sue molte forme. Questa grande creatura del mare rappresenta quindi la forza vitale solare imprigionata nell’acqua e anche l’energia divina che scorre attraverso il corpo dell’uomo, dove,
fino a quando non viene trasmutata, si manifesta come un mostro contorto: l’avidità dell’uomo, le passioni e la lussuria. Tra i simboli di Cristo come il Salvatore degli uomini ce ne sono un gran numero
in relazione al mistero della sua natura divina nascosta nella personalità di Gesu`. Gli gnostici dividevano la natura del Redentore cristiano in due parti: quella di Gesù, un uomo mortale; l’altro, Christos, una personificazione del Nous, il principio della Mente Cosmica. Nous, il più grande, esistette nel periodo di tre anni (dal battesimo alla crocifissione) usando la veste carnale dell’uomo mortale (Gesù). Al fine di illustrare questo punto e nasconderlo allo stesso tempo all’ignorante, molte creature strane, e spesso ripugnanti, sono state usate per celare magnifici organismi. Kenealy, nei suoi appunti sul Libro di Enoch, osserva: “Perché il bruco era un simbolo del Messia è evidente; perché, sotto un aspetto umile, strisciante e totalmente terrestre, nasconde la bella forma della farfalla, con le sue ali raggianti, che emula nei suoi vari colori l ‘arcobaleno, il Serpente, il salmone, lo scarabeo, il pavone e il delfino morente .

INSETTI

Nel 1609 venne pubblicato l’Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ di Henry Khunrath. Eliphas Levi ha dichiarato che tra le sue pagine sono nascosti tutti i grandi segreti della filosofia magica. In questo lavoro si mostra che le scienze ermetiche sono state attaccate da pedagoghi bigotti e ignoranti del diciassettesimo secolo. Per esprimere il suo totale disprezzo per i suoi calunniatori, Khunrath ha fatto di ognuno una bestia composita, aggiungendo orecchie d’asino. Ha utilizzato la parte superiore della foto per alcuni piccoli maldicenti a cui ha dato la forma appropriata. L’aria era piena di strane creature – grandi dragoni volanti, rane alate, uccelli con teste umane e altre strane forme che sfidano la descrizione: pettegolezzi, dispetti, calunnie e altre forme di persecuzione contro l’arcano segreto dei saggi. Il disegno indica
che i loro attacchi erano inefficaci. Gli insetti velenosi erano spesso usati per simboleggiare il potere mortale della lingua umana.
Insetti di tutti i tipi erano anche considerati emblematici degli spiriti della natura e dei daemoni, in quanto si credeva che entrambi abitassero nell’atmosfera. Disegni medievali che mostrano maghi
nell’atto di invocare spiriti, spesso ritraggono i misteriosi poteri dell’altro mondo, che il congiurante esorcizzava, mentre apparivano di fronte a lui composizioni insettiformi. I primi filosofi sembravano avere l’opinione che le malattie che spazzavano via comunita` sotto forma di pestilenze erano in realtà creature viventi, considerate non come un insieme di moltissimi germi, ma ritenendo l’inera piaga come una unica identita` e dandole forme orribili per simboleggiare la sua distruttività. Il fatto che le piaghe provenivano dall’aria il loro simbolo fu quello di un uccello o di un insetto.
Belle forme simmetriche sono state assegnate a tutte le condizioni naturali, mentre ai poteri innaturali o malevoli vennero assegnate  figure contorte e anormali. Il Maligno era orribilmente deformato o raffigurato composto di animali “disprezzati”. Una superstizione popolare durante il Medioevo sostenne che il diavolo aveva
I piedi di un gallo, mentre gli egizi assegnavano a Tifone (Diavolo) il corpo di un maiale. Le abitudini degli insetti sono state attentamente studiate. Quindi la formica era considerata come emblematica del lavoro e delle previsioni, così come per le provviste per l’inverno. Le locuste che arrivano in stormi, e che in alcune parti dell’Africa e dell’Asia oscurarono il sole e distrussero ogni cosa verde, erano considerate emblemi idonei di passione, malattia, odio e conflitto; in quanto queste emozioni distruggono tutto ciò che è di buono nell’anima dell’uomo e lasciano dietro di sé un deserto arido. Nel folclore delle varie nazioni, a certi insetti viene dato un significato speciale, ma quelli venerati in tutto il mondo sono lo scarabeo, il
re del regno degli insetti; lo scorpione, il grande traditore; la farfalla, l’emblema della metamorfosi; e l’ape, il simbolo dell’industria.
Lo scarabeo egiziano è una delle figure simboliche più notevoli mai concepite dalla mente dell’uomo È stato sviluppato dall’erudizione del sacerdote da un semplice insetto che, per le sue peculiari abitudini e il suo aspetto, simboleggiava correttamente la forza fisica, la risurrezione dell’anima e il Creatore Eterno e Incomprensibile. E. A. Wallis Budge dice, a riguardo, del culto del scarabeo dagli egiziani:
“Un altro punto di vista tenuto in tempi primitivi era che il cielo era un vasto prato sopra il quale un enorme coleottero strisciava, spingendo il disco del sole davanti a lui. Questo coleottero era il Dio del cielo, e, argomentando sull’esempio dello scarabeo (Scarabæus sacer), che veniva osservato mentre faceva rotolare con le zampe posteriori cio` che si riteneva contenesse le sue uova, i primi egizi pensavano che la sfera del dio del cielo contenesse il suo uovo e il sole era la sua progenie. Grazie, tuttavia, alle indagini dell’eminente, Monsieur J. H. Fabre, ora sappiamo che la sfera che il sacer Scarabæus spingeva non contiene le sue uova, ma serviva come cibo per il suo uovo, che depone in un posto preparato con cura. ” Gli iniziati dei Misteri Egizi erano a volte chiamati scarabei. Lo scarabeo era l’emissario del sole, che simboleggiava la luce, la verità e la rigenerazione. Furono collocati scarabei di pietra, scarabei a forma di cuore, lunghi circa tre pollici nella cavità cardiaca dei morti quando quell’organo veniva rimosso per essere imbalsamato separatamente come parte del processo di mummificazione. Il seguente passaggio appare nel grande libro egizio di iniziazione, il libro dei morti: “Ed ecco, tu costruirai uno scarabeo di pietra verde, e poi lo inserirai nel petto di un uomo, ed eseguira` per lui, “l’apertura della bocca”.

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MANTICHORA.

Da Redgrove’s Bygone Beliefs.

La più notevole delle creature allegoriche era la mantichora, che Ctesia descrive come avente un corpo color fiammeggiante, a forma di leone, tre file di denti, una testa e orecchie umane, occhi blu, una coda che termina in una serie di punte e spine, e una voce che suonava come il ronzio delle trombe. Questo quadrupede sintetico era presente nelle opere medievali sulla storia naturale, ma, sebbene seriamente considerato, non era mai stato visto, perché abitava regioni inaccessibili e di conseguenza era difficile da localizzare.

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SCARABEO EGIZIANO REALE.

Dal catalogo di scarabei egiziani di Hall. British Museum.

Il piatto sotto il lato di uno scarabeo di solito reca un’iscrizione relativa alla dinastia durante la quale è stato intagliato. Questi scarabei venivano talvolta usati come sigilli. Alcuni furono tagliati da pietre ordinarie o preziose; altri erano fatti di argilla, cotti e smaltati. Occasionalmente venivano anche smaltati gli scarabei di pietra. La maggior parte dei piccoli scarabei sono forati come se originariamente utilizzati come perline. Alcuni sono così duri che tagliano il vetro. Nella foto sopra, e` possibile vedere lo scarabeo da diverse angolazioni, possiamo anche leggere il nome di Men-ka-Ra all’interno del cartiglio centrale.

I riti funebri di molte nazioni hanno una sorprendente somiglianza con le cerimonie di iniziazione dei loro misteri. Ra, il dio del sole, aveva tre aspetti importanti. Come creatore dell’universo era simboleggiato dalla testa di uno scarabeo e si chiamava Khepera, che significava
“resurrezione dell’anima” e “nuova vita alla fine della mortalità”. Le mummie egiziane erano quasi sempre ornate con scarabei. Di solito uno di questi coleotteri, veniva dipinto con le ali spiegate, sulla cassa della mummia direttamente sopra il petto del morto. La scoperta di un numero così grande di piccoli scarabei di pietra indica che
erano uno degli ornamenti preferiti tra gli egiziani. A causa della sua relazione con il sole, lo scarabeo simboleggiava la parte divina della natura dell’uomo. Il fatto che le sue belle ali erano nascoste sotto il suo guscio lucido simboleggiava l’anima alata dell’uomo nascosta
nel suo involucro terreno. Ai soldati egiziani veniva dato lo scarabeo come simbolo perché gli antichi credevano che queste creature fossero tutte di sesso maschile e di conseguenza appropriati emblemi di virilità, forza e coraggio. Plutarco notò il fatto che lo scarabeo faceva rotolare la sua peculiare sfera di sterco all’indietro, mentre
l’insetto stesso era rivolto nella direzione opposta. Questo lo rese un simbolo particolarmente adatto al sole, perché questo globo (secondo l’astronomia egiziana) “girava” da ovest a est, anche se apparentemente si muoveva nella direzione opposta. Una allegoria egiziana afferma che l’alba è causata dal fatto che lo scarabeo spieghi le sue ali, che si estendono come colori gloriosi su ogni lato del suo corpo – il globo solare– e che quando incrocia le sue ali sotto il suo guscio scuro al tramonto, inizia la notte. Khepera, l’aspetto scarabeico di Ra, è spesso simboleggiato attraverso il mare celestiale in una meravigliosa nave chiamata la barca del sole.

Lo scorpione è il simbolo della saggezza e dell’autodistruzione. È stato chiamato dagli Egiziani, la creatura maledetta; il periodo dell’anno in cui il sole entra nel segno dello Scorpione segnava l’inizio del dominio di Tifone. Quando i dodici segni dello zodiaco vennero usati per rappresentare i dodici apostoli lo scorpione fu assegnato a Giuda Iscariota, il traditore. Lo scorpione punge con la sua coda, e per questo motivo è stato definito come uno che colpisce alle spalle, un falso
e una cosa ingannevole. Calmet, nel suo Dizionario della Bibbia, dichiara che lo scorpione è un emblema adatto ai malvagi e il simbolo della persecuzione. Si diceva che i venti secchi dell’Egitto fossero prodotti da Tifone, che conferiva alla sabbia il calore rovente del mondo infernale e il pungiglione dello scorpione. Questo insetto era anche il simbolo del fuoco spinale che, secondo i Misteri Egizi, distruggeva l’uomo quando lo si accumulava alla base della spina dorsale (la coda dello scorpione). La stella rossa Antares nella parte posteriore dello scorpione celeste era considerata la peggior luce nei cieli. Kalb al Akrab, o il cuore dello scorpione, fu chiamato dagli antichi luogotenente di Marte. (Vedere nota in calce al Tetrabiblo di Tolomeo.) Si credeva che Antares danneggiasse la vista, causando cecità se si alzava oltre l’orizzonte quando nasceva un bambino. Questo potrebbe riferirsi di nuovo alla tempesta di sabbia, che era capace di accecare i viaggiatori incauti. Lo scorpione era anche il simbolo della saggezza, perché il fuoco controllato era capace di illuminare e consumare. L’iniziazione ai Grandi Misteri tra i pagani si dice avvenisse solo nel segno dello scorpione. Nel papiro di Ani (Il Libro dei morti), il defunto paragona la sua anima a uno scorpione, dicendo: “Io sono una rondine, io sono quello scorpione, la figlia di Ra! “Elizabeth Goldsmith, nel suo trattato sul Simbolismo Sessuale, afferma che gli scorpioni erano un “simbolo di Selk, la dea egizia della scrittura, ed erano anche  riveriti dai Babilonesi e dagli Assiri come guardiani della porta del sole. Si diceva che sette scorpioni avessero accompagnato Iside quando stava cercando i resti di Osiride sparsi da Set “(Tifone).
Nel suo resoconto caldeano della Genesi, George Smith, copia dalla scrittura cuneiforme, per descrivere le peregrinazioni dell’eroe Izdubar (Nimrod), gettando un po ‘di luce sul dio scorpione che protegge il sole. La tavoletta che ha tradotto non è perfetta, ma il significato è abbastanza chiaro: “ogni giorno sorveglia il sorgere del sole. La sua corona era il reticolo del paradiso, e i suoi piedi erano collocati sotto l’inferno [la colonna vertebrale]. Lo scorpione custodiva il cancello, ardendo di terrore, il suo aspetto era come la morte, il Potere della sua paura scuoteva la foresta. Al sorgere del sole e al tramonto del sole, custodiva il sole; Izdubar lo ha visto ed e` rimasto terrorizzato “Tra i primi latini c’era una macchina da guerra chiamata scorpione. Era usata per lanciare frecce e probabilmente ottenne il suo nome da una lunga trave, simile alla coda di uno scorpione, che si sollevava per scagliare le frecce. Anche le frecce scagliate da questa macchina vennero chiamate scorpioni.
La farfalla (sotto il nome di Psiche, una bella fanciulla con ali di luce opalescente) simboleggia l’anima umana a causa delle tappe che attraversa al fine di realizzare il suo potere di fuga. Le tre divisioni attraverso le quali la farfalla passa nel suo sviluppo assomiglia strettamente ai tre gradi della Scuola del Mistero. L’uomo non rigenerato, ignorante e indifeso, è simboleggiato dalla fase tra l’uovo e la larva; il discepolo, cercando la verità e meditando, dal secondo stadio, dalla larva alla pupa, nel momento in cui l’insetto entra nella sua crisalide (la tomba dei Misteri); il terzo stadio, da pupa a imago (in cui si crea la farfalla), caratterizza l’anima illuminata dispiegata dell’iniziato che sorge dalla tomba della sua natura più bassa.
Le falene notturne caratterizzano la saggezza segreta, perché sono difficili da scoprire esono nascoste dall’oscurità (ignoranza). Alcuni sono emblemi di morte, come l’Acherontia atropo, la falena dalla testa di morte, che ha un segno sul suo corpo che somiglia ad un cranio. Lo scarafaggio dell’orologio della morte, che si credeva avvertisse sull’avvicinarsi alla morte produce un particolare suono simile ad un ticchettio, è un altro esempio di insetti coinvolti negli affari umani.
Le opinioni divergono riguardo al ragno. La sua forma lo rende un emblema appropriato del plesso nervoso e dei gangli del corpo umano. Alcuni europei considerano estremamente negativo
uccidere un ragno – forse perché è considerato un emissario del Maligno, che nessuna persona desidera offendere. C’è un mistero riguardo a tutte le creature velenose, specialmente riguardo gli insetti e Paracelso insegnò che il ragno era il mezzo per una forza potente ma malvagia che i Maghi neri usavano nelle loro nefande imprese.
Alcune piante, minerali e animali sono stati sacri tra tutte le nazioni della terra a causa della loro particolare sensibilità al fuoco astrale – un misterioso agente naturale che il mondo scientifico ha contattato attraverso le sue manifestazioni come elettricità e magnetismo. La magnetite e il radium nel mondo minerale e varie piante parassitarie
nel regno vegetale sono stranamente suscettibili a questo fuoco elettrico cosmico o vigore vitale universale. I maghi del Medioevo si circondarono di creature come pipistrelli, ragni, gatti, serpenti e scimmie, perché erano in grado di appropriarsi delle forze vitali di queste specie e le usarono per il raggiungimento dei propri fini. Alcune scuole antiche di saggezza insegnarono che tutti gli insetti e i rettili velenosi sono germinati dalla natura malvagia dell’uomo, e che quando gli esseri umani intelligenti non genereranno più odio non ci saranno più animali feroci, malattie disgustose o piante ed insetti velenosi.

Tra gli indiani d’America è la leggenda di un “Uomo Ragno”, la cui ragnatela cpllegava i mondi celesti con la Terra. Le scuole segrete dell’India simboleggiano alcuni degli dei che lavorarono alla creazione dell’universo collegando i regni della luce con quelli dell’oscurità attraverso raganatele. Quindi i costruttori del sistema cosmico che tenevano insieme l’universo embrionale attraverso fili di forza invisibile a volte erano indicati come gli Dei Ragno e il loro sovrano è stato designato come Il grande Ragno. Troviamo l’alveare in massoneria come promemoria del fatto che la cooperazione e il lavoro portano al bene e alla prosperita` comune. L’ape è un simbolo di saggezza, in quanto come un piccolo insetto raccoglie il polline dai fiori, così gli uomini possono estrarre la saggezza dalle esperienze della vita quotidiana. L’ape è sacra alla dea Venere e, secondo i mistici, è una delle varie forme di vita venute sulla terra dal pianeta Venere
milioni di anni fa. Si dice che il grano e le banane abbiano un’origine simile. Questo è il motivo per cui l’origine di queste tre forme di vita non può essere rintracciata. Il fatto che le api sono governate da regine è una delle ragioni per cui questo insetto è considerato un simbolo sacro femminile. In India il dio Prana – la personificazione della forza vitale universale – è a volte mostrato circondato da un cerchio di api. Per la sua importanza nel pollenizzare i fiori, l’ape è il simbolo accettato del potere generativo. Un tempo l’ape era l’emblema dei re francesi. I governanti della Francia indossavano vesti ricamate con api e i baldacchini dei loro troni erano decorati con gigantesche figure di questi insetti. La mosca simboleggia il torturatore, a causa del fastidio che provoca agli animali. Il dio caldeo Baal era spesso chiamato Baal-Zebul, o il dio della dimora. La
parola zebùb, o zabab, significa una mosca, e Baal-Zebul divenne Baalzebub, o Belzebù, una parola che è stata tradotta liberamente per indicare la mosca di Giove. La mosca era considerata come una
forma del potere divino, a causa della sua capacità di distruggere sostanze in decomposizione e quindi promuovere la salute. La mosca potrebbe aver ottenuto il suo nome Zebub dal suo particolare ronzio. Inman crede che Baalzebub, che gli ebrei ridicolizzino come il signore delle mosche, significa veramente il Signore che ronza o mormora.

Inman ricorda il cantante Memnon nel deserto egiziano, una figura tremenda con un’Arpa Æoliana sulla cima della sua testa. Quando il vento soffiava forte questa grande statua sospirava, o mormora. Gli ebrei hanno cambiato Baalzebub in Belzebù e lo hanno reso il loro principe dei diavoli interpretando il demone come “demone”. Naudæus, nel difendere Virgilio dalle accuse di stregoneria, hanno tentato di negare completamente i miracoli presumibilmente
eseguiti da Virgilio e prodotto prove sufficienti per condannare il poeta su tutti i fronti. Tra le altre strane paure, Virgilio modellò una mosca di bronzo, e dopo un po ‘ attraverso misteriose cerimonie, venne collocata sopra una delle porte di Napoli. Di conseguenza, non entrarono piu` mosche nella citta` per otto anni.

RETTILI

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L’ape veniva usata come simbolo di regalità dall’immortale Carlo Magno ed è probabile che il giglio di Francia, sia semplicemente un’ape convenzionale e non un fiore. Esiste un’antica leggenda greca secondo cui le nove Muse occasionalmente assumevano la forma di api.

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IL TALISMANO DELLO SCORPIONE.

Dall’Archidoxes Magica di Paracelso.

Lo scorpione appare spesso sui talismani e sugli incantesimi del Medioevo. Questo aracnida geroglifico doveva avere il potere di curare le malattie. Lo scorpione mostrato sopra era composto da diversi metalli ed era realizzato con determinate configurazioni planetarie. Paracelso consigliò che fosse indossato da coloro che soffrivano di qualsiasi alterazione del sistema riproduttivo.

Il serpente fu scelto come capo della famiglia dei rettili. Il culto del serpente in qualsiasi forma ha permeato quasi tutte le parti della terra. I tumuli di serpenti degli indiani d’america; i serpenti di pietra scolpita dell’america centrale e meridionale; i cobra incappucciati dell’India; il Pitone, il grande serpente dei greci; i serpenti sacri dei Druidi; il serpente Midgard della Scandinavia; i Naga della Birmania,
il Siam in Cambogia; il serpente di bronzo degli ebrei; il serpente mistico di Orfeo; i serpenti all’oracolo; di Delfi che si attorciglia attorno al treppiede su cui si trovava la sacerdotessa, il treppiede stesso era modellato sulla forma di serpenti contorti; i serpenti sacri conservati nei templi egizi; l’Uræus arrotolato sulla fronte del Faraoni e dei sacerdoti – tutti questi testimoniano la venerazione universale del serpente. Negli antichi Misteri il serpente che si attorcigliava su un bastone era il simbolo del bastone medico di Hermes e rimane a tutt’oggi l’emblema della professione medica. Tra quasi tutti questi popoli antichi il serpente fu accettato come il simbolo della saggezza o della salvezza. L’antipatia che la cristianità prova nei confronti del
serpente è basata sull’allegoria del giardino dell’Eden.
Il serpente è fedele al principio di saggezza, poiché induce l’uomo alla conoscenza di se stesso. Quindi la conoscenza di sé è il risultato della disobbedienza dell’uomo verso il Demiurgo, Jehovah. Come il serpente arrivo` nel giardino del Signore dopo che Dio dichiarò che tutte le creature che aveva creato durante i sei giorni di creazione erano buone non è stato spiegato in modo soddisfacente dagli interpreti della Scrittura. Nell’albero che cresce in mezzo al giardino c’è il fuoco spinale; la conoscenza dell’uso di quel fuoco spinale è il dono del grande serpente. Nonostante le affermazioni contrarie, il serpente è il simbolo e prototipo del Salvatore Universale, che riscatta i mondi dando alla creazione la conoscenza di sé e la realizzazione del bene e del male. Se non fosse così, perché Mosè innalzò un serpente di bronzo su una croce nel deserto sostenendo che tutti coloro che lo guardavano si sarebbero salvati dal veleno di serpenti minori? Non era il serpente di bronzo una profezia dell’uomo crocifisso? Se il serpente è solo una cosa malvagia, perché Cristo istrui’ i suoi discepoli a essere saggi come serpenti? La teoria accettata secondo cui il serpente è malvagio non può essere dimostrata. È stato a lungo visto come l’emblema dell’immortalità. È il simbolo della reincarnazione, o
metempsicosi, perché ogni anno perde la sua pelle, riapparendo, per così dire, in una nuovo corpo. C’è un’antica superstizione sul fatto che i serpenti non muoiono mai se non da morte violenta e che, se non venissero feriti, vivrebbero per sempre. Si credeva anche che i serpenti
inghiottissero se stessi, e questo ha comportato il loro essere considerati emblematici del Supremo Creatore, che periodicamente riassorbiva il Suo universo di nuovo in Se stesso.

Nell’Iside Svelata, H.P. Blavatsky fa questa affermazione significativa sull’origine del culto del serpente: “Prima che il nostro globo diventasse a forma di uovo o rotondo, era una lunga scia
di polvere cosmica o nebbia di fuoco, che si muoveva e si contorceva come un serpente. Questo, dicono le spiegazioni, era lo Spirito di Dio che si muoveva nel caos fino a quando il suo respiro non si incubo` nella materia cosmica e assunse la forma anulare di un serpente con la coda nella sua bocca – emblema dell’eternità nella sua spiritualità e del nostro mondo nel suo senso fisico. ” Il serpente a sette teste rappresenta la Divinità Suprema che si manifesta attraverso il Suo Elohim, o Sette Spiriti, per mezzo dei quali ha stabilito il Suo universo. Le spirali del serpente vennero usate dai pagani per simboleggiare il movimento e anche le orbite dei corpi celesti, ed è probabile che il simbolo del serpente si attorciglia attorno all’uovo – che era comune a molte delle antiche scuole misteriche – rappresentava sia l’apparente
movimento del sole intorno alla terra, e le bande di luce astrale, o il grande agente magico, che si muove incessantemente sul pianeta.

L’elettricità era comunemente simboleggiata dal serpente a causa del suo movimento. L’elettricità che passa tra i poli di uno spinterometro è serpeggiante nel suo movimento. La forza proiettata
attraverso l’atmosfera si chiamava Il Grande Serpente. Essendo simbolo della forza universale, il serpente era emblematico sia del bene che del male. La forza può abbattere e costruire. Il serpente con la coda in bocca è il simbolo dell’eternità, perché in questa
posizione il corpo del rettile non ha né inizio né fine. La testa e la coda rappresentano i poli positivi e negativi del circuito della vita cosmica. Gli iniziati dei Misteri erano spesso indicati come serpenti e la loro saggezza era considerata analoga al potere divinamente ispirato del serpente. Non c’è dubbio che il titolo “Serpenti alati” (i serafini?) fu dato a una delle gerarchie invisibili che lavoravano con la terra
durante la sua formazione iniziale. C’è una leggenda che all’inizio del mondo in cui i serpenti alati regnavano sulla Terra. Questi erano probabilmente gli esseri celesti che hanno preceduto la civiltà storica di ogni nazione. Il rapporto simbolico tra il sole e il serpente viene trovato letteralmente nel fatto che la vita rimane nel serpente fino al tramonto, anche se è tagliata in una dozzina di parti. Gli indiani Hopi consideravano il serpente in stretta comunicazione con lo Spirito terrestre. Pertanto, al momento della loro danza annuale del serpente, inviavano le loro preghiere allo Spirito della Terra santificando in modo particolare un gran numero di questi rettili e poi liberandoli per tornare sulla terra con le preghiere della tribù.

La grande rapidità di movimento manifestata dalle lucertole ha portato ad associarle con Mercurio, il Messaggero degli Dei, i cui piedi alati percorsero distanze infinite quasi istantaneamente. Un punto che non deve essere trascurato in relazione ai rettili nel simbolismo è chiaramente messo in evidenza dall’eminente studioso, il dott. H. E. Santee, nella sua Anatomia del cervello e del midollo spinale: “Nei rettili ci sono due corpi pineali, una anteriore e una posteriore, di cui la posteriore rimaneva sottosviluppata ma quella anteriore formava un occhio rudimentale, ciclopico. Nella Hatteria, una lucertola della Nuova Zelanda, proietta attraverso il forame parietale e presenta una lente imperfetta e retina e, nel suo lungo gambo, fibre nervose. ”
I coccodrilli erano considerati dagli egiziani sia come simboli di Tifone sia come emblemi della Divinità Suprema, perché, mentre sott’acqua, il coccodrillo è capace di vedere – asserisce Plutarco – sebbene i suoi occhi siano coperti da una sottile membrana. Gli egiziani dichiararono che non importa quanto lontano il coccodrillo deponesse le sue uova, il Nilo le avrebbe raggiunte nella sua prossima inondazione, in quanto questo rettile era dotato di un senso misterioso capace di riconoscere l’estensione dell’inondazione mesi prima che avvenisse. C’erano due
tipi di coccodrilli. Il più grande e feroce fu odiato dagli Egiziani, e paragonato alla natura di Tifone, il loro demone distruttore. Tifone aspettava e poi consumava tutto quello che non riusciva a passare lo scrutino dei morti. Anthony Todd Thomson descrive così il buon trattamento accordato ai coccodrilli più piccoli e domati, che gli egiziani accettavano come personificazioni del bene: “Erano nutriti quotidianamente e occasionalmente veniva versato vin brulè
nella loro la gola Le loro orecchie erano ornate di anelli d’oro e pietre preziose e le loro zampe ornate di braccialetti “.

Per i cinesi la tartaruga era un simbolo di longevità. In un tempio di Singapore un numero di tartarughe sacre sono conservate, la loro età è registrata da incisioni sui loro gusci. Gli indiani d’America usano la cresta sul retro del guscio della tartaruga come simbolo del Grande Divario tra la vita e la morte. La tartaruga è un simbolo di saggezza perché si ritira in se stessa per la sua stessa protezione. È anche un simbolo fallico, a causa della sua longevita`.
Gli indù simboleggiavano l’universo come sostenuto dalle spalle di quattro grandi elefanti che, a loro volta, stavano in piedi su un’immensa tartaruga che strisciava continuamente attraverso il caos.
La sfinge egizia, il centauro greco e il toro assiro hanno molto in
comune. Tutte sono creature composte che combinano membra umane e animali; nei Misteri significano la natura composita dell’uomo e si riferiscono sottilmente alle gerarchie di esseri celesti che hanno la responsabilità del destino dell’umanità. Queste gerarchie sono i
dodici animali sacri ora noti come costellazioni – gruppi di stelle che sono semplicemente simboli di impulsi spirituali impersonali. Chirone, il centauro, che insegna ai figli degli uomini, simboleggia le intelligenze della costellazione del Sagittario, che erano i custodi
della dottrina segreta mentre (geocentricamente) il sole stava passando attraverso il segno dei Gemelli. Il toro assiro a cinque zampe con le ali di un’aquila e la testa di un uomo è un promemoria del fatto che la natura invisibile dell’uomo ha le ali di un dio, la testa di un uomo e il corpo di una bestia. Lo stesso concetto è stato espresso attraverso la sfinge – quel guardiano armato dei Misteri che, rannicchiato alla porta del tempio, negava ingresso al profano. Così posto tra l’uomo e le sue possibilità divine, la sfinge rappresentava anche la dottrina segreta stessa. Le fiabe per bambini abbondano con
descrizioni di mostri simbolici, poiché quasi tutte queste storie sono basate sull’antico folclore mistico.

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L’URÆUS.

Dal ipdipus Ægyptiacus di Kircher.

Il midollo spinale era simboleggiato da un serpente e il serpente attorcigliato sulla fronte degli iniziati egiziani rappresentava il Fuoco divino che aveva strisciato come un serpente sull’albero della vita.

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IL BENE CONTRO IL MALE PER L’UOVO UNIVERSALE.

Dalle antichità indiane di Maurizio.

Sia Mitra, il Redentore persiano, sia Serapide, il dio egizio della Terra, sono simboleggiati da serpenti arrotolati attorno ai loro corpi. Questo straordinario disegno mostra i principi buoni e cattivi della Persia – Ahura-Mazda e Ahriman – che si contendono l’uovo della terra, che ognuno cerca di strappare dai denti dell’altro.

 

 

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Non fidatevi dei vostri occhi, sono facilmente ingannabili, ricercate in voi stessi quella forza che vi permette di distinguere il vero dal falso. Il mondo così come è non va. Mi basta questo.

Pubblicato il 6 febbraio 2019, in Uncategorized con tag , , , , , . Aggiungi il permalink ai segnalibri. Lascia un commento.

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