La presenza del Tempio di Diana ad Efeso segnò quella città come sacra per la religione dei Misteri, poiché le Sette Meraviglie del mondo antico furono erette per indicare i depositi della conoscenza recondita. Di Efeso, H. P. Blavatsky scrive:

“Era al centro delle dottrine universali segrete “; lo strano laboratorio da cui, modellato in elegante fraseologia greca, sorse la quintessenza della filosofia buddista, zoroastriana e caldea. Artemide, il gigantesco simbolo concreto delle astrazioni teosofico-panteistiche, la grande madre Multimamma, androgina e patrona degli “scritti efesini”, fu conquistata da Paolo; ma sebbene i convertiti zelanti degli apostoli fingessero di bruciare tutti i loro libri ne restarono abbastanza per studiarne le credenze “. (Vedi Iside svelata.)

Essendo un grande centro di apprendimento pagano, Efeso è stata la sede di molti miti paleocristiani. Si dice fosse stata l’ultimo domicilio della Vergine Maria; molti sostengono inoltre che la tomba di San Giovanni il Divino si trovasse lì. Secondo la leggenda, San Giovanni non si discostò da questa vita come di consueto ma, selezionando la sua tomba, vi entrò mentre era ancora vivo e chiudendo l’entrata alle sue spalle, svanì per sempre dalla vista mortale. Nell’antica Efeso si vociferava che San Giovanni avesse dormito nella sua tomba fino al ritorno del Salvatore, e che quando l’apostolo si girava sul suo letto sepolcrale, la terra sopra si muoveva come le coperte di un letto.

Sottoposta a più critiche di qualsiasi altro libro ora incorporato nel Nuovo Testamento, l’Apocalisse – popolarmente accreditata a San Giovanni il Divino – è di gran lunga il più importante ma meno compreso degli scritti gnostici cristiani. Sebbene Giustino Martire dichiarasse che il Libro dell’Apocalisse fosse stato scritto da “Giovanni, uno degli apostoli di Cristo”, la sua paternità fu contestata già nel secondo secolo dopo Cristo. Nel terzo secolo queste contese divennero acute e persino Dionigi di Alessandria ed Eusebio attaccarono la teoria di Johannine, dichiarando che sia il Libro dell’Apocalisse che il Vangelo secondo San Giovanni furono scritti da un Cerinto, che prese in prestito il nome del grande apostolo per meglio diffondere le proprie dottrine sui cristiani. Successivamente Girolamo mise in dubbio la paternità dell’Apocalisse e durante la Riforma le sue obiezioni furono rianimate da Lutero ed Erasmo. L’idea, una volta generalmente accettata, secondo cui il Libro dell’Apocalisse era la vera testimonianza di una “esperienza mistica” di San Giovanni mentre era in esilio nell’Isola di Parmos è ora considerata con disappunto dagli studiosi più critici. Altre spiegazioni sono state quindi avanzate per spiegare il simbolismo che permea il volume e il motivo originale per la sua scrittura. La più ragionevole di queste teorie può essere riassunta come segue:

In primo luogo, sulla base delle prove fornite dai suoi stessi contenuti, il Libro dell’Apocalisse potrebbe essere pronunciato come una scrittura pagana – uno dei libri sacri dei Misteri Eleusini o Frigi. Come corollario, il vero autore di un’opera che espone le profondità del misticismo egiziano e greco deve essere stato lui stesso un iniziato e di conseguenza obbligato a scrivere solo nel linguaggio simbolico dei Misteri.

In secondo luogo, è possibile che il libro dell’Apocalisse sia stato scritto per riconciliare le apparenti discrepanze tra le prime filosofie cristiane e pagane. Quando gli zeloti della primitiva chiesa cristiana cercarono di cristianizzare il paganesimo, gli iniziati pagani replicarono con un potente sforzo di paganizzare il cristianesimo. I cristiani fallirono ma i pagani ci riuscirono. Con il declino del paganesimo, i gerofanti pagani iniziati trasferirono la loro base operativa nel nuovo veicolo del cristianesimo primitivo, adottando i simboli del nuovo culto per nascondere quelle verità eterne che sono sempre il possesso inestimabile del saggio. L’Apocalisse mostra chiaramente la risultante fusione del simbolismo pagano e cristiano e porta quindi prove inconfutabili delle attività di queste menti iniziate che operarono attraverso il cristianesimo primitivo.

Terzo, è stata avanzata la teoria secondo cui il Libro dell’Apocalisse rappresenta il tentativo compiuto dai membri senza scrupoli di un certo ordine religioso di minare i Misteri Cristiani satirizzando la loro filosofia. Questa era la fine nefasta che speravano di raggiungere mostrando la nuova fede come una mera riaffermazione delle antiche dottrine pagane, accumulando ridicolo sul cristianesimo e usando i propri simboli verso il suo disprezzo. Ad esempio, la stella che cadde sulla terra (Apocalisse viii. 10-11) potrebbe essere interpretata come la stella di Betlemme, e l’amarezza di quella stella potrebbe significare gli insegnamenti “falsi” della chiesa cristiana. Mentre l’ultima teoria ha guadagnato una certa misura di popolarità, la profondità dell’Apocalisse porta il lettore esigente all’inevitabile conclusione che questa è la meno plausibile delle tre ipotesi. Per coloro che sono in grado di perforare il velo del suo simbolismo, la fonte ispirata del documento non richiede ulteriori prove corroboranti.

In ultima analisi, la vera filosofia non può essere limitata né dal credo né dalla fazione; infatti è incompatibile con ogni limitazione artificiale del pensiero umano. La questione dell’origine pagana o cristiana del Libro dell’Apocalisse è, di conseguenza, di scarsa importanza. Il valore intrinseco del libro risiede nel suo magnifico epitome del Mistero Universale – un’osservazione che ha portato San Girolamo a dichiarare che è suscettibile di sette interpretazioni completamente diverse. Non addestrato alla portata del pensiero antico, il teologo moderno non può assolutamente far fronte alle complessità dell’Apocalisse, poiché per lui questa scrittura mistica non è che una fantasmagoria di ispirazione divina che è fortemente tentato di mettere in discussione. Nello spazio limitato qui disponibile è possibile disegnare solo brevemente alcune delle caratteristiche salienti della visione del veggente di Patmos. Un’attenta considerazione dei vari Misteri pagani aiuterà materialmente anche a colmare le inevitabili lacune in questo riassunto.

Nel capitolo di apertura dell’Apocalisse, San Giovanni descrive l’Alfa e l’Omega che si trovavano in mezzo ai sette candelabri d’oro. Circondato dai suoi fiammeggianti reggenti planetari, questo Sublime incarna così in una figura impressionante e misteriosa l’interezza della crescita evolutiva dell’umanità: passato, presente e futuro.

“I primi stadi dello sviluppo terrestre dell’uomo”, scrive il dottor Rudolph Steiner, “seguirono il loro corso in un periodo in cui la terra era ancora” infuocata “e le prime incarnazioni umane si formarono dall’elemento di fuoco; alla fine della sua esistenza terrena egli stesso irradierà il suo essere interiore esternamente in modo creativo dalla forza dell’elemento fuoco. Questo continuo sviluppo dall’inizio alla fine della terra si rivela al “veggente”, quando vede sul piano astrale l’archetipo dell’uomo in evoluzione. * * * L’inizio dell’evoluzione terrena si distingue nei piedi infuocati, la sua fine nel volto infuocato e il potere completo della “parola creativa”, per essere infine vinto, è visto nella fonte infuocata che esce della bocca “. (Vedi Sigilli e colonne occulti.)

Nel suo Nuovo Testamento restaurato, James Morgan Pryse traccia la

IL TRONO DI DIO E DELL’AGNELLO.

Dalle opere di Jacob Behmen.

Prima del trono di Dio c’era il mare cristallino che rappresentava gli Schamayim, o le acque viventi che si trovano sopra i cieli. Prima del trono c’erano anche quattro creature: un toro, un leone, un’aquila e un uomo. Questi rappresentavano i quattro angoli della creazione e la moltitudine di occhi con cui erano coperti erano le stelle del firmamento. I ventiquattro anziani hanno lo stesso significato dei sacerdoti riuniti attorno alla statua di Cerere nel Rito Eleusiniano maggiore e anche dei Genii persiani, o divinità delle ore del giorno, che, gettando via le loro corone, glorificano il Santo. Come simboli delle divisioni del tempo, gli anziani adorano lo Spirito senza tempo e duraturo in mezzo a loro.

relazione tra le varie parti dell’Alfa e dell’Omega con i sette pianeti sacri degli antichi:

“La figura del Logos descritta è un’immagine composita dei sette pianeti sacri: ha i capelli bianchi come la neve di Kronos (” Tempo del Padre “), gli occhi fiammeggianti di Zeus “vedente”, la spada di Archi, la fulgida faccia di Helios, e il chitone e la cintura di Afrodite; i suoi piedi sono di mercurio, il metallo sacro a Hermes, e la sua voce è come il mormorio delle onde dell’oceano (le “molte acque”), alludendo a Selene, la dea delle quattro stagioni e delle acque “.

Le sette stelle portate da questo immenso Essere nella sua mano destra sono i Governatori del mondo; la spada fiammeggiante che fuoriesce dalla sua bocca è la forza creativa, o Parola di potere, con la quale viene uccisa l’illusione della permanenza materiale. Anche qui è rappresentato, in tutto il suo splendore simbolico, il gerofante dei Misteri frigi, le sue varie insegne emblematiche dei suoi attributi divini. Sette sacerdoti che portano lampade sono i suoi attendenti e le stelle portate in mano sono le sette scuole dei Misteri di cui amministra il potere. Come uno nato di nuovo dall’oscurità spirituale, nella perfetta saggezza, questo archimago afferma: “Io sono colui che vive ed era morto; ed ecco, sono vivo per sempre, Amen; e ho le chiavi dell’inferno e della morte.”

Nel secondo e terzo capitolo, San Giovanni consegna alle “sette chiese che si trovano in Asia” le ingiunzioni da lui ricevute dall’Alfa e dall’Omega. Le chiese sono qui analoghe ai gradini di una scala mitraica e Giovanni, essendo “nello spirito”, sale attraverso le orbite dei sette pianeti sacri fino a raggiungere la superficie interna dell’Empireo.

“L’anima del profeta”, scrive l’autore: la sua origine e il suo destino, “nel suo stato estatico è passata nel suo rapido volo attraverso le sette sfere, dalla sfera della luna a quella di Saturno, o da il pianeta che corrisponde al Cancro, la porta degli uomini a quello del Capricorno, che è la porta degli dei, una nuova porta si apre a lui nel cielo più alto, e nello zodiaco, sotto il quale ruotano i sette pianeti; in un parola, nel firmamento, o ciò che gli antichi chiamavano crystallinum primum, o il paradiso dei cristalli “.

In relazione al sistema orientale di metafisica, queste chiese rappresentano i chakra, o gangli nervosi, lungo la colonna vertebrale umana, la “porta in cielo” è il brahmarandra, o punta nella corona del cranio (Golgota), attraverso la cui colonna vertebrale il fuoco spirituale passa alla liberazione. La chiesa di Efeso corrisponde al muladhara, o ganglio sacrale, e le altre chiese ai gangli superiori secondo l’ordine dato in Apocalisse. Il dottor Steiner scopre una relazione tra le sette chiese e le divisioni della razza ariana. Pertanto, la chiesa di Efeso rappresenta il ramo arco-indiano; la chiesa di Smirne, il ramo Persiano; la chiesa di Pergamo, il ramo semitico caldeo-egiziano; la chiesa di Tiatira, il ramo greco-latino-romano; la chiesa di Sardi, il ramo Teutone-Anglosassone; la chiesa di Filadelfia, il ramo slavo; e la chiesa di Laodicea, il ramo Manicheo. Le sette chiese significano anche le vocali greche, di cui Alpha e Omega sono le prime e le ultime. Esiste una differenza di opinione sull’ordine in cui i sette pianificatori dovrebbero essere collegati alle chiese. Alcuni procedono dall’ipotesi che Saturno rappresenti la chiesa di Efeso; ma dal fatto che questa città era sacra alla dea della luna e anche che la sfera della luna è la prima sopra quella della terra, i pianeti ovviamente dovrebbero ascendere nel loro antico ordine dalla luna a Saturno. Da Saturno l’anima saliva naturalmente attraverso la porta dell’Empireo.

Nel quarto e quinto capitolo, San Giovanni descrive il trono di Dio sul quale sedeva il Santo “che era ed è e deve venire”. Intorno al trono c’erano ventiquattro seggi minori su cui sedevano ventiquattro anziani disposti in abiti bianchi e con corone d’oro. “E dal trono procedevano lampi e tuoni e voci: e c’erano sette lampade di fuoco accese davanti al trono, che sono i sette Spiriti di Dio.” Colui che sedeva sul trono teneva nella mano destra un libro sigillato con sette sigilli che nessun uomo in cielo o in terra era in grado di aprire. Quindi apparve un agnello (Ariete, il primo e il principale dei segni zodiacali) che era stato ucciso, con sette corna (raggi) e sette occhi (luci). L’Agnello prese il libro dalla destra di Lui che sedeva sul trono e le quattro bestie e tutti gli anziani si inginocchiarono e venerarono Dio e l’Agnello. Durante i primi secoli della Chiesa cristiana l’agnello fu universalmente riconosciuto come il simbolo di Cristo, e solo dopo il quinto sinodo di Costantinopoli (il “Sinodo Quinisext”, 692 d.C.) la figura dell’uomo crocifisso fu sostituita a quella dell’Agnus dei. Come sapientemente notato da uno scrittore sull’argomento, l’uso di un agnello è indicativo dell’origine persiana del cristianesimo, poiché i persiani erano le uniche persone a simboleggiare il primo segno dello zodiaco con un agnello.

Poiché un agnello era l’offerta per il peccato degli antichi pagani, i primi mistici cristiani consideravano questo animale come un appropriato emblema di Cristo, che consideravano l’offerta per il peccato nel mondo. I Greci e gli Egiziani veneravano fortemente l’agnello o il montone, ponendo spesso le sue corna sulla fronte dei loro dei. Il dio scandinavo Thor portava un martello fatto con un paio di corna di montone. L’agnello viene usato preferibilmente al montone apparentemente per la sua purezza e dolcezza; inoltre, poiché il Creatore stesso era simboleggiato dall’Ariete, suo Figlio sarebbe di conseguenza il piccolo Ariete o Agnello. Il grembiule di pelle di agnello indossato dai massoni su quella parte del corpo simboleggiata da Tifone o Giuda rappresenta quella purificazione

EPISODI DEI MISTERI DELL’APOCALISSE.

Da Klauber’s Historiae Biblicae Veteris et Novi Testamenti.

In primo piano centrale, San Giovanni il Divino si inginocchia davanti all’apparizione dell’Alfa e dell’Omega in piedi in mezzo alle sette luci e circondato da un’aureola di fiamme e fumo. Nei cieli sopra i ventiquattro anziani con le loro arpe e incensieri si inchinano davanti al trono dell’Antico Uno, dalla cui mano l’Agnello prende il libro sigillato con sette sigilli. I sette spiriti di Dio, sotto forma di coppe da cui escono lingue di fuoco, circondano la testa dell’Antico Uno e le quattro bestie (i cherubini) si inginocchiano agli angoli del suo trono. Nell’angolo in alto a sinistra sono raffigurati i sette angeli che recano le trombe e anche l’altare di Dio e l’angelo con l’incensiere. In alto a destra sono gli spiriti dei venti; sotto di loro c’è la vergine vestita di sole, a cui furono date le ali per poter volare nel deserto. Alla sua destra c’è una scena che rappresenta gli spiriti di Dio che scagliano il serpente malvagio nella fossa senza fondo. In basso a sinistra, viene mostrato San Giovanni che riceve dalla figura angelica, le cui gambe sono colonne di fuoco e la cui faccia è un sole splendente, il piccolo libro che gli viene detto di mangiare se avesse voluto capire i misteri della vita spirituale.

La piastra contiene anche una serie di altri simboli, tra cui episodi della distruzione del mondo e il mare cristallino che sgorga dal trono di Dio. Con la presentazione di tali concezioni simboliche sotto forma di rituali ed episodi drammatici, i segreti dei Misteri frigi furono perpetuati. Quando questi sacri spettacoli si rivelarono così indiscriminatamente a tutta l’umanità e ad ogni anima umana fu conferito il proprio iniziatore nel rito santo, della vita filosofica, fu conferito un vantaggio all’umanità che non può essere pienamente apprezzato fino a quando gli uomini e le donne non saranno diventati più sensibili a quei misteri che sono dello spirito.

dei processi generativi che è un prerequisito per la vera spiritualità. In questa allegoria l’Agnello indica il candidato purificato, i suoi sette corni che rappresentano le divisioni della ragione illuminata e i suoi sette occhi i chakra, o percezioni sensoriali perfezionate.

I capitoli dal sesto all’undicesimo compresi sono dedicati a un resoconto dell’apertura dei sette sigilli sul libro tenuto dall’Agnello. Quando il primo sigillo fu rotto, si fece avanti un uomo su un cavallo bianco che indossava una corona e teneva in mano un arco. Quando il secondo sigillo fu spezzato, arrivo` un uomo su un cavallo rosso e nella sua mano c’era una grande spada. Quando il terzo sigillo fu rotto, arrivo` un uomo su un cavallo nero e con una bilancia in mano. E quando il quarto sigillo fu spezzato, arrivo` la Morte su un cavallo pallido e l’inferno la seguì. I quattro cavalieri dell’Apocalisse possono essere interpretati come indicativi delle quattro principali divisioni della vita umana. La nascita è rappresentata dal cavaliere sul cavallo bianco che esce conquistando; l’impetuosità della giovinezza e` rappresentata dal cavaliere sul cavallo rosso che elimino` la pace dalla Terra; la maturità del cavaliere sul cavallo nero che pesa tutte le cose sulla bilancia della ragione; e la morte dal cavaliere sul cavallo pallido a cui fu dato potere su un quarto della terra. Nella filosofia orientale questi cavalieri significano i quattro yuga, o epoche, del mondo che, cavalcando verso i loro tempi stabiliti, diventano per un certo periodo i sovrani della creazione.

Commentando la ventiquattresima allocazione di Crisostomo, in L’origine di ogni culto religioso, Dupuis osserva che ciascuno dei quattro elementi era rappresentato da un cavallo che portava il nome del dio “che è posto a governo dell’elemento”. Il primo cavallo, che significa etere di fuoco, si chiamava Giove e occupava il posto più alto nell’ordine degli elementi. Questo cavallo era alato, e, descrivendo il cerchio più grande, comprendeva tutti gli altri. Brillava della luce più pura e sul suo corpo c’erano le immagini del sole, della luna, delle stelle e di tutti i corpi nelle regioni eteree. Il secondo cavallo, a significare l’elemento dell’aria, era Giunone. Era inferiore al cavallo di Giove e descriveva un cerchio più piccolo; il suo colore era nero ma quella parte esposta al sole divenne luminosa, indicando così le condizioni diurne e notturne dell’aria. Il terzo cavallo, che simboleggia l’elemento dell’acqua, era sacro a Nettuno. Aveva un’andatura pesante e descriveva un cerchio molto piccolo. Il quarto cavallo, che significa l’elemento statico della terra, descritto come immobile era il destriero di Vesta. Nonostante le loro differenze, questi quattro cavalli vivevano armoniosamente insieme, il che è in accordo con i principi dei filosofi, che dichiararono che il mondo e` preservato dalla concordia e dall’armonia dei suoi elementi. Col tempo, tuttavia, il cavallo da corsa di Giove bruciò la criniera del cavallo di terra; anche il fragoroso destriero di Nettuno si coprì di sudore, che sommerse il cavallo di Vesta e provocò il diluvio di Deucalione. Alla fine il cavallo infuocato di Giove consumerà il resto, quando i tre elementi inferiori – purificati dal riassorbimento nell’etere infuocato – usciranno rinnovati, costituendo “un nuovo paradiso e una nuova terra”.

Quando fu aperto il quinto sigillo, San Giovanni vide coloro che erano morti per la parola di Dio. Quando il sesto sigillo fu rotto ci fu un grande terremoto, il sole si oscurò e la luna divenne come sangue. Gli angeli dei venti vennero fuori e anche un altro angelo, che pose un sigillo sulla fronte dei 144.000 figli d’Israele che dovevano essere preservati contro il terribile giorno della tribolazione. Sommando le cifre secondo il sistema pitagorico della filosofia numerica, il numero 144.000 viene ridotto a 9, il simbolo mistico dell’uomo e anche il numero dell’iniziazione, poiché chi passa attraverso i nove gradi dei Misteri riceve il segno della croce come emblema della sua rigenerazione e liberazione dalla schiavitù della sua stessa natura infernale o inferiore. L’aggiunta delle tre cifre al numero sacro originale 1.44 indica l’elevazione del mistero alla terza sfera.

Quando il settimo sigillo fu rotto, vi fu silenzio per mezz’ora. Quindi uscirono sette angeli e ad ognuno fu data una tromba. Quando i sette angeli suonarono le loro trombe – ne conseguirono grandi catastrofi. Una stella, che si chiamava Assenzio, cadde dal cielo, a significare che la dottrina segreta degli antichi era stata data agli uomini che l’avevano profanata e l’avevano fatta diventare un agente distruttivo. E un’altra stella – che simboleggia la falsa luce della ragione umana come distinta dalla ragione divina dell’iniziato – cadde dal cielo e ad essa (ragione materialistica) fu data la chiave della fossa senza fondo (Natura), che aprì, causando la venuta di ogni sorta di creature malvagie. E venne anche un potente angelo che era vestito con una nuvola, la cui faccia era come il sole e i suoi piedi e le gambe come colonne di fuoco, e un piede era sulle acque e l’altro sulla terra (l’Ermetico Anthropos). Questo essere celeste diede a San Giovanni un piccolo libro, dicendogli di mangiarlo, cosa che il veggente fece. Il libro è rappresentativo della dottrina segreta – quel cibo spirituale che è il nutrimento dello spirito. E San Giovanni, essendo “nello spirito”, mangiò la saggezza di Dio e la fame della sua anima fu placata.

Il dodicesimo capitolo tratta di una grande meraviglia che appare nei cieli: una donna vestita di sole, la luna sotto i suoi piedi e sulla sua testa una corona di dodici stelle. Questa donna rappresenta la costellazione della Vergine e anche l’iside egiziana, che, in procinto di essere liberata da suo figlio Horus, viene attaccata da Tifone, quest’ultimo che tenta di distruggere il bambino predestinato dagli dei per uccidere

NUOVA GERUSALEMME NELLA VISIONE DI SAN GIOVANNI

Da Historiae Biblicae Veteris et Novi Testamenti di Klauber.

Nell’angolo in alto a sinistra è mostrata la distruzione di Babilonia, assieme all’angelo che gettò la grande mola nel mare, dicendo: “Così con la violenza quella grande città Babilonia sarà buttata giù e non sarà mai piu` trovata”. Sotto c’è il cavaliere, chiamato Fedele e Vero, che lancia la bestia nella fossa senza fondo. In basso a destra c’è l’angelo con la chiave della fossa senza fondo, che con una grande catena lega Satana per mille anni. Nei cieli sopra è rappresentato uno simile al Figlio dell’Uomo, che porta una grande falce con la quale raccoglie il raccolto del mondo. Al centro si trova la Città Santa, la Nuova Gerusalemme, con le sue dodici porte e la montagna dell’Agnello che sorge nel mezzo di essa. Dal trono dell’Agnello si riversa il grande fiume di cristallo, o acqua viva, a significare la dottrina spirituale: a tutti coloro che scoprono e bevono le sue acque viene conferita l’immortalità. Inginocchiandosi su un’alta scogliera, San Giovanni guarda la città mistica, l’archetipo della civiltà perfetta che deve ancora essere. Sopra la Nuova Gerusalemme, in un grande sprazzo di gloria, c’è il trono dell’Antico Uno, che è la luce di coloro che dimorano nell’impareggiabile impero dello spirito. Oltre al riconoscimento del mondo non iniziato c’è un’aggregazione sempre crescente composta da eletti spirituali. Sebbene camminino sulla terra come comuni mortali, sono di un mondo a parte e attraverso i loro incessanti sforzi il regno di Dio viene lentamente ma sicuramente stabilito sulla terra. Queste anime illuminate sono i costruttori della Nuova Gerusalemme e i loro corpi sono le pietre vive nelle sue mura. Illuminati dalla torcia della verità svolgono il loro lavoro, attraverso le loro attività l’età d’oro tornerà sulla terra e il potere del peccato e della morte sarà distrutto. Per questo motivo dichiarano che gli uomini virtuosi e illuminati, invece di ascendere al cielo, faranno scendere il cielo e lo stabiliranno in mezzo alla terra stessa.

lo Spirito del male. La guerra in cielo riguarda la distruzione del pianeta Ragnarok e la caduta degli angeli. La vergine può essere interpretata come la stessa dottrina segreta e suo figlio l’iniziato nato dal “grembo dei Misteri”. Lo Spirito del Male così personificato nel grande drago ha tentato di controllare l’umanità distruggendo la madre di quelle anime illuminate che hanno lavorato incessantemente per la salvezza del mondo. Ali furono date ai Misteri (la vergine) e volarono nel deserto; e il drago malvagio cercò di distruggerli con un diluvio (di falsa dottrina) ma la terra (l’oblio) inghiottì le false dottrine e i Misteri perseverarono.

Il tredicesimo capitolo descrive una grande bestia che si alzò dal mare, con sette teste e dieci corna. Faber vede in questo mostro anfibio il Demiurgo, o Creatore del mondo, che sorge dall’Oceano del Caos. Mentre la maggior parte degli interpreti dell’Apocalisse considera le varie bestie ivi descritte come tipiche del mondo del male, questo punto di vista è il risultato inevitabile della non familiarità con le antiche dottrine da cui deriva il simbolismo del libro. Astronomicamente, il grande mostro che sorge dal mare è la costellazione di Cetus (la balena). Poiché gli asceti religiosi consideravano l’universo stesso come una fabbricazione malvagia e assurda, arrivarono anche a considerare il suo stesso Creatore come un tessitore di illusioni. Così il grande mostro marino (il mondo) e il suo Creatore (il Demiurgo), la cui forza deriva dal Drago del Potere Cosmico, arrivarono ad essere personificati come una bestia di orrore e distruzione, cercando di ingoiare la parte immortale: della natura umana. Le sette teste del mostro rappresentano le sette stelle (spiriti) che compongono la costellazione del Grande Merlo acquaiolo, chiamato dagli indù Rishi, o spiriti creativi cosmici. Le dieci corna si riferiscono ai dieci patriarchi primordiali. Questi possono anche indicare l’antico zodiaco di dieci segni.

Il numero della bestia (666) è un interessante esempio dell’uso del cabbalismo nel Nuovo Testamento e tra i mistici paleocristiani. Nella tabella seguente Kircher mostra che i nomi di Anticristo forniti da Iranæus hanno tutti 666 come equivalente numerico.

James Morgan Pryse osserva inoltre che secondo questo metodo figurativo, il termine greco ἡ φρην, che significa mente inferiore, ha 666 come equivalente numerico. È anche noto ai cabalisti che Ἰησους, Gesù, ha per valore numerico un altro numero sacro e segreto: 888. Aggiungendo le cifre del numero 666 e aggiungendo di nuovo le cifre della somma si ottiene il numero sacro – 9 il simbolo dell’uomo nel suo stato non rigenerato e anche il percorso della sua risurrezione.

Il quattordicesimo capitolo si apre con l’Agnello in piedi sul Monte Sion (l’orizzonte orientale), attorno a Lui si radunarono i 144.000 con il nome di Dio scritto sulla fronte. Un angelo allora annuncia la caduta di Babilonia, la città della confusione o della mondanità. Quelli periscono senza superare la mondanità entrando quindi nella consapevolezza che e` lo spirito – e non la materia – muoiono per sempre; poiché, non avendo interessi diversi da quelli che sono materiali, sono spazzati via dalla distruzione del mondo materiale. E San Giovanni vide Uno simile al Figlio dell’Uomo (Perseo) che cavalcava su una nuvola (le sostanze del mondo invisibile) e portava in mano una falce affilata, e con la falce il Risplendente mieteva la terra. Questo è un simbolo dell’Iniziatore che rilascia nella sfera della realtà le nature superiori di coloro che, simboleggiati dal grano maturo, hanno raggiunto il punto di liberazione. E venne un altro angelo (Boötes) – La morte – anch’esso con una falce (Karma), che raccolse le viti della terra (coloro che hanno vissuto con la falsa luce) e le gettò nel vinificatore dell’ira di Dio ( le sfere del purgatorio).

I capitoli dal quindicesimo al diciottesimo incluso contengono un resoconto di sette angeli (le Pleiadi) che versano le loro fiale sulla terra. I contenuti delle loro fiale (l’energia allentata del Toro Cosmico) sono chiamati le ultime sette piaghe. Anche qui viene introdotta una figura simbolica, definita “la meretrice di Babilonia”, che viene descritta come una donna seduta su una bestia di colore scarlatto con sette teste e dieci corna. La donna era vestita di viola e scarlatto e ornata d’oro, pietre preziose e perle, con in mano una coppa d’oro piena di abominazioni. Questa figura potrebbe essere uno sforzo (probabilmente interpolato) per diffamare Cibele, o Artemide, la Grande Madre dea dell’antichità. Poiché i pagani veneravano la Mater Deorum attraverso simboli appropriati al principio generativo femminile, furono accusati dai primi cristiani di adorare una cortigiana. Poiché quasi tutti gli antichi Misteri includevano una prova del carattere morale del neofita, la tentatrice (l’anima animale) è qui rappresentata come una dea pagana.

Nel diciannovesimo e ventesimo capitolo è esposta la preparazione di quel sacramento mistico chiamato matrimonio dell’Agnello. La sposa è l’anima del neofita, che raggiunge l’immortalità consapevole unendosi alla propria fonte spirituale. I cieli si aprirono ancora una volta e San Giovanni vide un cavallo bianco e il cavaliere (la mente illuminata) che vi sedeva sopra fu chiamato Fedele e Vero. Dalla sua bocca uscì una spada affilata e gli eserciti del cielo lo seguirono. Sulle pianure del cielo fu combattuto il mistico Armageddon – l’ultima grande guerra tra luce e oscurità. Le forze del male sotto il persiano Ahriman combatterono contro le forze del bene sotto Ahura-Mazda. Il male fu sconfitto e la bestia e il falso profeta furono gettati in un lago di zolfo ardente. Satana fu legato per mille anni. Quindi seguì l’ultimo giudizio; i libri furono aperti, incluso il libro della vita. I morti furono giudicati in base alle loro opere e quelli i cui nomi non erano nel libro della vita furono gettati in un mare di fuoco. Per il neofita, Armaghedon rappresenta l’ultima lotta tra la carne e lo spirito quando, superando finalmente il mondo, l’anima illuminata si unisce all’unione con il suo Sé spirituale. Il giudizio indica il peso dell’anima ed è stato preso in prestito dai Misteri di Osiride. Il risorgere dei morti dalle loro tombe e dal mare dell’illusione rappresenta il compimento del processo di rigenerazione umana. Il mare di fuoco in cui vengono gettati coloro che falliscono nel calvario dell’iniziazione indica la sfera infuocata del mondo animale.

Nel ventunesimo e ventiduesimo capitolo sono raffigurati il ​​nuovo paradiso e la nuova terra da stabilire alla fine del regno di Ahriman. San Giovanni, trasportato nello spirito su una grande e alta montagna (il cervello), vide la Nuova Gerusalemme scendere mentre una sposa si adornava per suo marito. La Città Santa rappresenta il mondo rigenerato e perfezionato, il vero bugnato del massone, poiché la città era un cubo perfetto, essendo scritto, “la lunghezza e la larghezza e l’altezza di esso sono uguali”. La fondazione della Città Santa consisteva di centoquarantaquattro pietre in dodici file, da cui è evidente che la Nuova Gerusalemme rappresenta il microcosmo, modellato sul grande universo in cui si trova. Le dodici porte di questo dodecaedro simbolico sono i segni dello zodiaco attraverso il quale gli impulsi celesti scendono nel mondo inferiore; i gioielli sono le pietre preziose dei segni zodiacali; e le trasparenti strade dorate sono i flussi di luce spirituale lungo i quali l’iniziato passa sul suo cammino verso il sole. Non esiste un tempio materiale in quella città, poiché Dio e l’Agnello sono il tempio; e non c’è né sole né luna, poiché Dio e l’Agnello sono la luce. L’iniziato glorificato e spiritualizzato è qui rappresentato come una città. Questa città alla fine sarà unita allo spirito di Dio e assorbita dalla Divina Effulgenza.

E San Giovanni vide un fiume, l’Acqua della Vita, che usciva dal trono dell’Agnello. Il fiume rappresenta il flusso che scorre dal Primo Logos, che è la vita di tutte le cose e la causa attiva di tutta la creazione. C’era anche l’Albero della Vita (lo spirito) che portava dodici tipi di frutti, le cui foglie erano per la guarigione delle nazioni. L’albero è rappresentante anche dell’anno, che ogni mese produce del bene per il mantenimento delle creature esistenti. Quindi Gesù dice a San Giovanni di essere la radice e la progenie di David e la stella luminosa e mattutina (Venere). San Giovanni conclude con le parole: “La grazia di nostro Signore Gesù Cristo sia con tutti voi. Amen”.

I QUATTRO CAVALLI DELL’APOCAISSE.

Da Biblische Figuren di Solis.

Nell’allegoria dei quattro cavalieri – secondo i misteri della filosofia – è descritta la condizione dell’uomo durante le fasi della sua esistenza. Nel suo primo stato spirituale e` trionfante. Mentre scende nel regno dell’esperienza, porta la spada. Raggiungendo l’espressione fisica – che è il suo stato meno spirituale – porta con se una bilancia e attraverso la “morte filosofica” viene rimandato nelle sfere più alte. Negli antichi giochi romani il carro del sole era trainato da quattro cavalli di diversi colori e i cavalieri dell’Apocalisse potevano essere interpretati come rappresentanti dell’energia solare che cavalcava i quattro elementi che fungono da mezzo per la sua espressione.